ما الذي يدفعني للعمل على تعزيز العلاقات بين المسلمين واليهود؟ أنا يهودي أرثوذكسي أمريكي. خلال نشأتي، ارتدت مدارس ومعسكرات صيفية يهودية، بل إنني التحقت بكلية يهودية في نيويورك، في جامعة يشيفا. لم أكن أعرف أي شخص مسلم بشكل شخصي، وما كنت أعرفه عن الإسلام كان في الغالب سلبيا. في ذللك الوقت درسنا عن فترات في التاريخ تعرض فيها اليهود لسوء المعاملة على أراضي المسلمين وتفسيرات لنصوص إسلامية ترسم صورة جد سلبية عن اليهود. كما اطلعنا على أحلك الفترات في التاريخ المسيحي اليهودي. لكن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ومعاداة السامية المعاصرة التي يروج لها بعض القادة العرب المسلمين جعلت العلاقات بين المسلمين واليهود متوترة للغاية.
مع ذلك، علمني والداي أن السنة اليهودية تحض على تقدير وإجلال الناس جميعا. حيث ينص التلمود (المشناه سنهدرين ٥:٤) على أن الله خلق البشر جميعا من شخص واحد، هو آدم، إثباتا لوحدانية الله الخالق وتأكيدا على المساواة بين جميع الناس، ودعوة لنا للتدبر في روعة وقدسية اختلاف بني البشر. وكالعديد من اليهود، تعلمت أن تكريم الاختلاف البشري هو تكريم لله. وقد قادتني هذه التعاليم إلى دراسة الدكتوراه في اللغة العربية والدين الإسلامي وإلى تكريس حياتي للسعي نحو تحسين العلاقات بين المسلمين واليهود.
أثناء دراستي في الكلية، قرأت آية قرآنية جميلة تحمل نفس معاني تقبل الاختلاف: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا”. (الحجرات ١٣). وأذكر أني درست رواية ابن حنبل عن خطبة الوداع التي قال فيها محمد صلى الله عليه وسلم: “يا أيها الناس ألا إن ربكم واحد وإن أباكم واحد ألا لا فضل لعربي على أعجمي ولا لعجمي على عربي ولا لأحمر على أسود ولا أسود على أحمر إلا بالتقوى (التي نحاسب بها)”. ونحن، كمسلمين ويهود، نتشارك في مفهوم الله الواحد، ونعلم أننا جميعا عباد الله، بغض النظر عن مظهرنا أو طريقتنا في الصلاة.
كما اطلعت أثناء دراستي للإسلام على علاقاتنا، ليس على المستوى العالمي، بل على المستوى الخصوصي. حيث لدى كلانا أطعمة معينة يجوز تناولها وأخرى يحرم تناولها؛ لدينا أيام نصومها وأيام نحتفل فيها. وكلانا نؤرخ أحداث دورة الحياة -كالولادة، والموت، والزواج، وما إلى ذلك -بطقوس متشابهة، لكن لكل مجتمع قوانينه الخاصة. فيسمي اليهود مجموعة القوانين بالعبرية “هلخا” بينما يستخدم المسلمون مصطلح “الشريعة” باللغة العربية، لكن كلتا الكلمتين تعني “طريق يسلكه المرء”. ربما نتوجه لقبلتين مختلفتين، لكننا نصلي لنفس الإله. ويحمل القرآن درسا رائعا عن التعددية في قوله تعالى: ” وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ، أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا” (البقرة ١٤٨) قد تتباعد مسالكنا الدينية، ولكن يجب أن تكون اختلافاتنا مصدر إلهام لنصبح أكثر صلاحا. فالله يستطيع سد الفجوات، ” إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ”. (البقرة ١٤٨)
أقوم حاليا بتقديم برنامج العلاقات بين المسلمين واليهود للجنة اليهودية الأمريكية (AJC)، وهي مجموعة يهودية عالمية مناصرة لها ٢٤ مكتبا في أمريكا، و ١٢ منصبا دوليا و ٣٧ شراكة رسمية مع المجتمعات اليهودية حول العالم. لقد شاهدنا كيف يستفيد كلا المجتمعان من العمل معا. حيث أصبحت قوانين جرائم الكراهية في الولايات المتحدة أقوى بفضل المرافعة المشتركة للمجلس الاستشاري لإسلامي اليهودي -وهي شراكة بين (AJC) والجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية. نحن نؤلف بين اليهود والمسلمين من أجل الوصول لفهم أفضل لمعاداة السامية والإسلاموفوبيا، لأننا ندرك أن التغيير لا يمكن أن يتحقق إلا عندما نعرف ما الذي يؤذي الآخر. كما أطلقت منظمتي، (AJC)، سلسلة فيديو على وسائل التواصل الاجتماعي باللغة العربية بعنوان “عن اليهود”، تشارك وجهات النظر اليهودية حول القضايا المعاصرة الهامة. ويُظهر بناء الجسور بين المسلمين واليهود أن الدين يمكن أن يكون جزءًا من الحل للتحديات العالمية الملحة والصراعات الإقليمية.
منذ شبابي المحمي نسبيا، كونت صداقات عديدة مع رجال ونساء مسلمين، وأدركت الدور الجميل الذي يلعبه الإسلام في حياتهم. لقد تعلمت أن اليهود والمسلمين يشتركون في الالتزام برفاهية شعوبنا -“أم” بالعبرية و “الأمة” بالعربية. وكيهود ومسلمين، يدعونا الله لرعاية “عائلاتنا” الدينية وللسير في طريقتاننا الفريدتان، ولكن عندما نلتقي ببعضنا البعض بانفتاح، نبرهن أننا نعبد نفس الإله، وأننا جزء من العائلة البشرية الكبرى.
د. آري غوردون، مدير العلاقات بين المسلمين واليهود في اللجنة اليهودية الأمريكية
المقالة مترجمة للغة الانجليزية :
Fastabiqu l-khayrat: Honoring Difference as a Way to Come Together
By: Dr. Ari Gordon
Why do I work to advance Muslim-Jewish relations? I am an American Orthodox Jew. I grew up going to Jewish schools, summer camps, and even attended a Jewish college in New York, Yeshiva University. I didn’t know any Muslims personally, and what I knew of Islam was often negative. I learned about periods in history where Jews were mistreated in Muslim lands and about interpretations of Islamic texts painting a very negative image of Jews. We knew the darker parts of Christian-Jewish history, too. But the Israeli-Palestinian conflict and contemporary antisemitism coming from some Muslim Arab leaders made Muslim-Jewish relations uniquely pressing.
At the same time, my parents taught me that Jewish tradition attributes infinite value to all people. The Talmud (Mishnah Sanhedrin 4:5) states that God created all humanity from a single person, Adam, to affirm God’s oneness as a creator, to emphasize the equality of all people, and so that we might marvel in the sacred splendor of human diversity. I, like so many Jews, learned that to honor human difference was to honor God. These experiences teaching led me to doctoral study of Arabic and Islam and to dedicate my life to improving Muslim-Jewish relations.
In graduate school, I learned the beautiful verse of the Qur’an with a similar embrace of diversity: God created human difference—male and female, nations and tribes—so that we would know one another. (Hujurat 49:13). I recall studying Ibn Hanbal’s narration of the Prophet’s farewell sermon (khutbat ul-wada’), in which Muhammad says, “All mankind is from Adam and Eve, an Arab has no superiority over a non-Arab nor a non-Arab has any superiority over an Arab; also a white has no superiority over a black, nor a black has any superiority over a white- it is only by piety and good action (by which we are measured).” As Muslims and as Jews we share the concept of one God, and we know that we are all God’s children, regardless of how we look or how we pray.
In my study of Islam, I would also come to learn about our connections, not in the universal, but in the particular. We have particular foods we can and cannot eat; days we fast and days that we feast; we mark the life-cycle events—birth, death, marriage, etc.—with similar rituals, but each community with its own set of laws. Jews call the body of law “halakha” in Hebrew and Muslims use the term “shari’a” in Arabic, but both words mean “a path that one walks.” We may face different qiblas, but we pray to the same God. The Qur’an teaches a magnificent lesson of pluralism when it says, “Each one has a direction to which God turns him, so race together towards good works; for wherever you are God will bring you together.” (Baqara 2:148) Our religious paths may diverge, but our differences should inspire us to become more righteous. God can bridge the gaps, “for God is capable of all things.” (Baqara 2:148)
Today I direct the program in Muslim-Jewish relations for American Jewish Committee (AJC), a global Jewish advocacy group with 22 offices in America, 12 international posts and 37 formal partnerships with Jewish communities around the world. I have witnessed both communities benefit from working together. In the United States our hate crimes laws are stronger because of the joint advocacy of the Muslim-Jewish Advisory Council—a partnership between AJC and Islamic Society of North America. We bring Jews and Muslims together to better understand antisemitism and Islamophobia, because we know that change can only come when we know what hurts the other. My organization, AJC, has also launched an Arabic-language social media video series called ‘’An al-Yahud,” sharing Jewish perspectives on important contemporary issues. Muslim-Jewish bridge-building can show that religion can be part of the solution to pressing global challenges and regional conflicts.
Since my relatively sheltered youth I have formed many friendships with Muslim men and women, and I have seen the beautiful role that Islam plays in their lives. I have learned that Jews and Muslims share a commitment to the welfare of our own peoples—”‘Am” in Hebrew and “Umma” in Arabic. As Jews and as Muslims, God calls us to care for our own religious “families” and tread their unique paths. However, when we encounter one another with openness, we demonstrate that we are children of the same God, part of the greater human family.
Dr. Ari Gordon is Director of Muslim-Jewish Relations at American Jewish Committee