أعرب الرئيس جو بايدن ووزير الخارجية بلينكن عن دعمهما لاتفاقيات أبراهام، وللمكتسبات التي حققها أسلافهما من أجل بناء السلام في الشرق الأوسط، كما أعلنا التزامهما بمواصلة الجهود الأمريكية لتوسيع دائرة السلام العربي الإسرائيلي. وإن تحقيق ذلك سيستلزم ليس فقط الدفع بعملية التطبيع كهدف استراتيجي، ولكن أيضا تعزيز الروابط بين الأديان تحت اسم إبراهيم وما يحمله من دلالة عميقة. فهذه الروابط عنصر أساسي لبناء السلام المستدام.

لقد كانت كل المحاولات السالفة لحل الصراع العربي الإسرائيلي، والنزاع بين إسرائيل والفلسطينيين على وجه الخصوص، تتجنب بشكل مدروس ممثلي الجماعات الدينية من كلا الطرفين. وليس من الصعب فهم ذلك، بالنظر إلى العنف والكراهية المرتكبة باسم الدين، خاصة في الشرق الأوسط.

لكن، إذا كان المرء لا يريد أن يجعل الدين جزءًا من المشكلة، فلن يكون الحل بتجنبه.

يؤدي استبعاد الدين من العمليات الدبلوماسية إلى تهميش المتدينين المحبين للسلام وقيادتهم، والذين يمثلون الأغلبية الساحقة، وبالتالي إخلاء الملعب للمتطرفين، ومنحهم فرصة الظهور كأنهم الصوت الحقيقي للدين. إن إلغاء حضور الجماعات الدينية المعتدلة يعزز الانطباع بأن مبادرات السلام معادية لمصالح المتدينين الملتزمين. إذا كنا لا نريد جعل الدين جزءًا من المشكلة، فيجب أن نجعله جزءًا من الحل: فكلما كان الدين أكثر مرئيًا، كان ذلك أفضل.

يكمن جزء كبير من النجاح المبهر لاتفاقيات إبراهيم في الرؤية التي يجسدها اسمها. وقد شاركني أحد المصممين الرئيسيين لكواليس الاتفاقيات التعليق التالي:

لقد عزمنا بالفعل على تأليف هذه الشعوب الثلاثة في سلام من خلال رابط الدين الذي لا يمكن إنكاره. ولكي يكون هذا السلام سلامًا مستدامًا، نحتاج إلى جعل هذا الأمر ينبني على علاقات “بين الأشخاص” بدل العلاقات الصارمة بين الحكومات. لقد أردنا أن ينبني هذا الاتفاق على الدين والمعتقدات المشتركة من أجل تسليط الضوء على أوجه التشابه بدل إبراز الاختلافات.

يتميز العالم العربي على وجه الخصوص بكونه متجذرا بعمق في المعتقدات الدينية. ويعتقد الكثيرون أن أحد أسباب فشل محاولات صنع السلام الماضية هو عدم فهم مدى عمق وتجذر هويات أطراف الصراع في الموروث الديني. فالصراع لا يدور فقط حول الأرض والموارد والأمن والسلطة السياسية، بل يتضمن أيضًا الأصول غير الملموسة والتي تتعلق برؤية (وطريقة تلقين) كل شريعة للشريعة الأخرى.

لقد رأينا للأسف كيف تقوض التعاليم السلبية المبنية على الجهل حول الطرف الآخر كل الجهود الدبلوماسية البناءة. إذ أن خلق مناخ إيجابي ليس فقط من خلال التعاون التجاري والأمني، ولكن أيضًا من خلال المشاركة بين الأديان والتعاون والتعليم هو أمر بالغ الأهمية.

لقد تشرفت بمشاهدة الحوارات المذهلة بين الأديان التي جرت تحت رعاية الفاعلين السياسيين الرئيسيين على مدى السنوات الست الماضية. وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى جهود منتدى تعزيز السلام في المجتمعات الإسلامية، بقيادة الشيخ عبد الله بن بيه. والذي أسفرت أعمال قمته، التي استضافها الملك محمد السادس في مراكش، وإعلانه، إلى جانب تحالف الفضيلة الجديد الذي وقع في أبو ظبي من قبل قادة الديانات الإبراهيمية الأخرى ومجموعة من علماء المسلمين البارزين، إلى بزوغ رؤية إسلامية بناءة نحو التعددية واحترام الاختلاف الديني.

كما كان وثيقة مكة التاريخية الذي أصدرته رابطة العالم الإسلامي العام الماضي، والذي وقعه أكثر من 1200 عالم مسلم، إنجازا كبيرا أيضا.

لقد ساهمت هذه التطورات بشكل كبير في التغلب على الصور النمطية السلبية، وولدت نظرة مختلفة عن مجتمعاتنا ومكانتها في هذه المنطقة ومهدت الطريق لاتفاقات إبراهيم.

وهنا تكمن أهمية اسم إبراهيم. إذ أن إبراز الأب المشترك بين الديانات يوضح حقيقة أننا يمكن أن نعتبر عائلة واحدة، على الرغم من كل الاختلافات الكبيرة التي يجب احترامها.

لقد ساهم اسم أبراهام ولا يزال يساهم في إحداث تلك النقلة النوعية المنشودة في رؤى السلام وحل النزاعات بين القادة الدينيين والسياسيين على حدٍ سواء. جنبًا إلى جنب مع أهمية  جميع مجالات التعاون الملموسة، فمن الأهمية بمكان تشجيع مبادرة “العلاقات بين الأشخاص” وتطويرها على جميع الأصعدة. ويمكن القول إن لحوار بين الأديان من شأنه أن يوفر ما يمكن تسميته بالمادة اللاصقة “النفسية والروحية” الضرورية جدًا لتطوير هذه العلاقات والحفاظ عليها وبناء السلام في المنطقة ككل.

إن التطبيع بين الدول مبني على المصالح المشتركة والاعتبارات السياسية البراغماتية. ولكن إذا كنا نطمح إلى إقامة سلام مستدام حق بين الناس، فيجب علينا أيضًا استحضار القيم والهويات التي تؤطر حياتهم.

الحاخام ديفيد روزين، المدير للشؤون بين الأديان الدولية باللجنة اليهودية الأمريكية ومقرها القدس.

President Joe Biden and Secretary of State Blinken have expressed their support for the Abraham Accords, their predecessors’ Middle East peace-building achievement, and have committed to continue the U.S. effort to expand the circle of Arab-Israeli peace. To do so, it will be important not only to advance normalization as a strategic objective, but to bolster interreligious bonds in the specific and deeply significant name of Abraham. Such ties are an essential feature of sustainable peace.

Almost all past attempts to resolve the Arab-Israeli conflict, and that between Israel and the Palestinians in particular, have studiously avoided representatives of the parties’ faith communities. This is not difficult to understand, given the violence and hate perpetrated in the name of religion, especially in the Middle East.

If one does not want religion to be part of the problem, however, the answer cannot be to avoid it.

Excluding faith from diplomatic processes marginalizes peace-loving religionists and their leadership, who represent the overwhelming majority, and cedes the public square to extremists, allowing them to be seen as the authentic voice of religion. Concealing the presence of moderate religious communities intensifies the impression that peace initiatives are inimical to the interests of the devoutly religious. If we do not want religion to be part of the problem, it must be part of the solution: the more visible faith is, the better.

The impressive success of the Abraham Accords lies in no small part in the vision embodied in their name. One of the agreements’ key architects behind the scenes shared with me the following comment:

We did indeed intend on bringing these three peoples together for peace through the undeniable link of faith. For this to be a sustainable peace, we need to make this about ‘people to people’ relationships versus strictly government to government. We wanted this accord to be based on common and shared faith and beliefs to highlight our similarities versus differences.

The Arab world in particular is deeply rooted in religious faith. One reason past peacemaking attempts have failed, many believe, is a lack of understanding of how profoundly the identities of those involved in the conflict are rooted in religious heritages. The conflict is not only about territory, resources, security and political power. It also involves intangibles that relate to how each tradition views (and teaches about) the others.

Unfortunately, we have seen how ignoring negative teaching about the other undermines constructive diplomatic efforts. Creating a positive climate not just through trade and commerce and security collaboration, but also through interreligious engagement, cooperation and education is critical.

I have been privileged to witness firsthand the startling interreligious dialogues that have taken place under the auspices of the major political players over the past six years. Particularly notable has been the work of the Forum for Promoting Peace in Muslim Societies, led by Sheikh Abdullah Bin Bayyah. His summit, hosted by King Mohammed VI in Marrakech, and its declaration, as well as his new Alliance of Virtue signed in Abu Dhabi by leaders of the other Abrahamic religions and an array of prominent Muslim scholars, have trailblazed a constructive Muslim vision for advancing pluralism and respect for religious diversity.

Also groundbreaking was the remarkable Mecca Declaration issued last year by the Muslim World League, signed by more than 1,200 Muslim scholars.

Such developments have contributed enormously to overcoming negative stereotypes, generated a changed perception of our communities and their place in this region and paved the way for the Abraham Accords.

That is why the name Abraham is so significant. Highlighting our common father in faith demonstrates the fact that we may be seen as one extended family, despite all the important differences that must be respected.

The Abraham name served and serves to generate a much-needed paradigm shift in perceptions of peace and conflict resolution among religious and political leaders alike. As important as all the tangible areas of cooperation are, it is critical that the “people to people” engagement be encouraged to flourish at all levels. Interreligious dialogue can provide what might be termed as the “psycho-spiritual” glue that is so essential for developing and sustaining these relations and building peace in the region as a whole.

Normalization between states is built upon shared interests and pragmatic political considerations. But if we aspire to forge truly sustainable peace between people, we must also invoke the values and identities by which they define their lives.

Rabbi David Rosen is the American Jewish Committee’s Jerusalem-based International Director of Interreligious Affairs.

يحتفل الأميركيون من ذوي الأصول العربية، في شهر أبريل من كل عام، بسلسلة من الأنشطة التي تُعرّف بتراثهم الثقافي، وبحيث يكون ذلك من جهة فرصة لتأكيد اعتزازهم بالانتماء الثقافي لأوطانهم العربية الأصلية التي هاجروا منها، ومن جهةٍ أخرى تكون هذه الأنشطة والندوات وسيلة تخاطب مع المجتمع الأميركي لتحسين الصورة المشوّهة عن العرب والمسلمين وللتّعريف الصحيح بالعرب وثقافتهم.

لكن هناك خصوصية تتّصف بها الجالية العربية في أميركا: فأفراد الجالية الذين هم أبناء ثقافة واحدة، هم أيضًا ينتمون أصلًا إلى دول وأوطان عربية متعدّدة، ويعيشون في أميركا التي هي وطن وبلد واحد لكن يقوم على أصول ثقافية متعدّدة!.

ولهذه الخصوصية انعكاسات مهمّة جدًّا على واقع ودور العرب في أميركا. فهم بنظر المجتمع الأميركي “جالية واحدة” بينما واقع الأمر أنّهم يتوزّعون على “جاليات” عربية. وتنشط غالبية الجمعيات من خلال تسميات خاصّة بالأوطان، بل بعضها يحصر انتماءه في أطر مناطقية من داخل البلدان العربية. وقد أدّت هذه الخصوصية إلى كثير من المعضلات في دور العرب على الساحة الأميركية. فالتسمية النظرية: جالية عربية، بينما الواقع العملي في معظمه هو تعدّد وانقسام على حسب الخصوصيات الوطنية أو المناطقية أو الطائفية أحيانًا، إضافةً طبعًا للصراعات السياسية التي تظهر بين الحين والآخر.

ورغم مضي أكثر من قرن على بدء الهجرة العربية لأميركا، فإنً واقع العرب في أميركا استمرّ كمرآة تعكس حال العرب في البلاد العربية. ولم يستفد العرب في أميركا بشكلٍ عميق من طبيعة التجربة الأميركية التي قامت وتقوم على الجمع بين تعدّد الأصول الثقافية والعرقية، وبين تكامل الأرض والولايات في إطار نسيج دستوري ديمقراطي حافظ على وحدة “الأمّة” الأميركية – المصطنعة أصلًا- وبناء دولة هي الأقوى في عالم اليوم. ولعلّ “النموذج الأميركي” في كيفية فهم “الهويّة الأميركية” واستيعاب هذه الهويّة لتنوّع ثقافي وإثني وديني هو ما تحتاجه البلاد العربية في تعاملها مع مسألة الهويّة العربية.

وفي ظلّ هذه “البيئة العربية الانقسامية” السائدة بين العرب في أميركا، بدأت وتستمرّ تجربة “مركز الحوار العربي” في واشنطن منذ العام 1994، من خلال أنشطة متعدّدة وحوارات دورية أسبوعية لتشجيع العرب على أسلوب الحوار فيما بينهم بغضّ النظر عن اختلافاتهم الفكرية والسياسية، وعن خصوصياتهم الوطنية والدينية والإثنية. فالعرب يشتركون في ثقافة عربية واحدة لا تقوم على أصل عنصري أو إثني، ولا يختصّ بها أبناء دين دون آخر.. ثقافة عربية هي الآن الرمز الوحيد الباقي فاعلًا للتعبير عن انتماء العرب إلى أمّةٍ واحدة!.

إنّ الساحة الأميركية مفتوحة لأبناء “السوء” لبثِّ سمومهم وأحقادهم على الإسلام والعرب، لكن أيضًا هي ساحة مفتوحة (ولو بظروفٍ صعبة) على “دعاة الخير” من العرب والمسلمين لكي يصحّحوا الصورة المشوَّهة عنهم وعن أصولهم الوطنية والحضارية. وكما هناك العديد من الحاقدين في الغرب وأميركا على العرب والمسلمين، هناك أيضًا الكثيرون من أبناء أميركا والغرب الذين يريدون معرفة الإسلام والقضايا العربية من مصادر إسلامية وعربية بعدما لمسوا حجم التضليل الذي كانوا يعيشونه لعقود.

وإذا كان الغرب تحكمه الآن حالة “الجهلوقراطية” عن الإسلام والعرب والقضايا العربية، فإنَّها فرصة مهمَّة (بل هي واجب) على العرب والمسلمين في الغرب أن يتعاملوا مع هذه الحالة (بأسلوب الحوار الهادئ والمقنع) لاستبدال “الجهلوقراطية” الغربية بالمعرفة الفكرية السليمة عن الإسلام والعرب.

لكن “فاقد الشيء لا يعطيه”، لذلك هي أولوية موازية لأولوية التعامل المعرفي مع “الآخر”، بأن يعمل العرب والمسلمون في أميركا والغرب على تعميق معرفتهم بأصولهم الحضارية والثقافية وبالفرز بين ما هو “أصيل” وما هو “دخيل” على الإسلام والثقافة العربية. كذلك، فمن المهمّ التشجيع على أسلوب الحوار الدائم بين المؤسّسات والهيئات العربية والإسلامية في أميركا والغرب، وبين غيرها من المؤسّسات في هذه المجتمعات، إضافةً إلى الحوار المباشر عبر وسائل الإعلام والإنترنت وباللقاءات الخاصَّة.

هي مهمَّة مزدوجة الآن أمام العرب والمسلمين في أميركا والغرب: تحسين وإصلاح “الجسم” (الواقع) بشكلٍ متزامنٍ مع تحسين وإصلاح “الصورة”، وبناء الذات السليمة مع بناء المعرفة السليمة لدى النفس ولدى الآخر.

وعلى الرغم مما تحقّق للجالية العربية في أميركا من إنجازاتٍ في العقود القليلة الماضية وظهور العديد من المنظّمات النشطة التي جعلت للعرب الأمريكيين صوتًا سياسيًا يُسمَع، وبعضهم أصبح عضوًا في الكونغرس، فإنّ مشكلة المؤسّسات العربية/الأمريكية أنّها تتعامل مع علاقات رسمية عربية – أميركية متشعّبة ومختلفة لأكثر من عشرين دولة عربية. وإذا اجتمعت جهود العرب/الأميركيين مع جهود المسلمين/الأمريكيين (وأكثريتهم من غير الأصول العربية) الآخذة في التنامي، فقد يشكّلان معًا قوّة تأثير إيجابية هامّة، خاصّةً مع ازدياد التيّار العنصري الأبيض المعادي لكلّ المهاجرين الجدد لأميركا.

من ناحيةٍ أخرى، فإنّ لدى العرب الأمريكيين أزمة تحديد الهويّة ومشكلة ضعف التجربة السياسية.‏ فلقد جاء العرب إلى أميركا من أوطان متعدّدة ومن بلاد ما زالت فيها الممارسة الديمقراطية محدودة. إضافةً إلى آثار الصراعات المحلّية في عدّة بلدان عربية على مسألة الهويّة العربية المشتركة.

إضافةً لذلك، علينا أن نميّز بين “الأمريكيين من أصول عربية”، وهم أبناء الجيل المهاجر الأول الذين اندمجوا كليًّا في المجتمع الأميركي،‏ وبين “العرب الأميركيين” وهم أبناء الأجيال التالية التي لم تذب تماما ولكنّها مندمجة بقوّة في الحياة الأميركية،‏ وهناك أيضًا “عرب في الولايات المتّحدة” وهؤلاء هم المهاجرون الجدد الذين لم يصبحوا بعد من المواطنين الأميركيين حيث ما زالت أولوياتهم تتمحور حول أوضاعهم المعيشية والقانونية، ويصرفون وقتهم في مسائل تثبيت الوجود وليس البحث عن دورٍ فعّال في المجتمع الجديد.‏

وبينما نجد أغلب الفئة الأولى أي “الأمريكيين من أصل عربي” من دون تواصل مع البلاد العربية الأم، نرى أن‏ الفئة الأخيرة (أي المهاجرون الجدد) غير مندمجة أو متفاعلة مع المجتمع الأمريكي،‏ ولكلٍّ من هذه الفئات طبيعة علاقة مختلفة مع المجتمع الأمريكي والمؤسّسات العربية فيه‏.

أضف إلى ذلك أيضًا، تعدّد الانتماءات الدينية والطائفية في الجالية العربية‏.‏ البعض مثلًا يندفع نحو منظّمات دينية وهو ما يستبعد النصف الآخر من الجالية العربية. وبعض الجالية يتقوقع مذهبيًا وعائليًا سواء بسبب منطلقات خاصّة به أو انعكاسًا لما يحدث في المنطقة العربية‏.‏

فالجالية العربية والجالية الإسلامية تنتميان إلى أصول وطنية ودينية متنوّعة، إذ أنَّ حوالي نصف تعداد الجالية العربية هم من أتباع الديانة المسيحية، وينتمون بمعظهم لأصول وطنية من بلدان لبنان وسوريا والعراق وفلسطين ومصر والأردن، بينما أكثر من نصف عدد الجالية الإسلامية (حوالي 8 مليون) ينتمون في أصول أوطانهم إلى بلدان غير عربية (من بلدان آسيا وأفريقيا غير العربية) إضافةً إلى عددٍ من الأميركيين الذين اختاروا الإسلام دينًا لهم ومعظمهم من الأميركيين الأفارقة.

إذن، كلّما كان هناك تعاونٌ وتنسيق بين أبناء الجاليتين العربية والإسلامية، وكلّما كان هناك طرحٌ لفكرٍ عربيٍّ سليم فيما يتعلّق بمسألة الهويّة الثقافية ومضمونها الحضاري، بمقدار ما تستطيع الجالية العربية أن تنجح عمليًا وتتجاوز الكثير من الثغرات والعقبات‏.‏

*مدير “مركز الحوار العربي” في واشنطن

Twitter: @AlhewarCenter

Email: Sobhi@alhewar.com